ख्रिस्ती धर्मयुद्ध म्हणजे काय? काय ती बायबल आधारित होती?

ख्रिस्ती धर्मयुद्ध म्हणजे काय?

धर्मयुद्ध हा इतिहासातील असा विषय आहे ज्यावरून ख्रिस्ती विश्वासाविरुद्ध अनेकदा टीका केली जाते. इस्लाममधील काही उग्रवादी तर असेही म्हणतात की त्यांच्या हिंस्र हल्ल्यांचे कारण म्हणजे धर्मयुद्धात ख्रिस्त्यांनी केलेल्या कृत्यांचा बदला घेणे. त्यामुळे धर्मयुद्ध नेमके काय होती, आणि ती ख्रिस्ती विश्वासासाठी समस्या का मानली जातात, हे समजणे महत्त्वाचे आहे.

(ख्रिस्ती हिंदी आणि मराठी पुस्तकांसाठी खालील लिंक वर क्लिक करा

The Truth Publications )

सर्वप्रथम, धर्मयुद्धांना “ख्रिस्ती धर्मयुद्ध” असे थेट म्हणणे योग्य नाही. त्यात सहभागी झालेल्या बहुतेक लोकांचा खरा ख्रिस्ती विश्वासाशी काहीही संबंध नव्हता, जरी त्यांनी स्वतःला ख्रिस्ती म्हणवले तरी. या युद्धांत ख्रिस्ताच्या नावाचा चुकीचा वापर झाला, त्याच्या शिकवणीच्या पूर्ण विरोधात वर्तन केले गेले आणि त्यामुळे ख्रिस्ताच्या नावाला निंदा सहन करावी लागली.

दुसरे म्हणजे, धर्मयुद्धे सुमारे इ.स. १०९५ ते १२३० दरम्यान झाली. मग आजचे ख्रिस्ती विश्वासी हजार वर्षांपूर्वीच्या नामधारी ख्रिस्त्यांनी केलेल्या बायबलविरोधी कृत्यांसाठी जबाबदार कसे धरले जाऊ शकतात?

तिसरे म्हणजे, ख्रिस्ती धर्म हा हिंस्र इतिहास असलेला एकमेव धर्म नाही. खरं तर ही धर्मयुद्धे मुस्लिमांनी ताब्यात घेतलेल्या त्या भूमी परत मिळवण्याचे प्रयत्न होते, जिथे आधी ख्रिस्ती विश्वासी राहत होते. इ.स. २०० ते ९०० दरम्यान इस्राएल, यर्दन, इजिप्त, सिरिया आणि तुर्कस्तान येथे प्रामुख्याने ख्रिस्ती लोक होते. इस्लाम बलवान झाल्यावर मुस्लिमांनी या प्रदेशांवर ताबा मिळवला आणि तिथे राहणाऱ्या ख्रिस्त्यांवर कठोर छळ केला, त्यांना गुलाम बनवले, निर्वासित केले आणि बऱ्याच वेळा ठारही केले. याच्या प्रत्युत्तरादाखल रोमन कॅथलिक चर्च आणि युरोपमधील ख्रिस्ती राजे/सम्राट यांनी या भूमी परत मिळवण्यासाठी धर्मयुद्धांना सुरुवात केली.

मात्र धर्मयुद्धांमध्ये ख्रिस्ती नावाने जे काही घडले ते आजही निंदनीय आहे. येशू ख्रिस्ताच्या नावाने शहरं जिंकणे, लोकांची हत्या करणे किंवा धर्मांतरासाठी जबरदस्ती करणे याला बायबलमध्ये कुठेही आधार नाही. त्या काळातील इस्लामही या बाबतीत निर्दोष नव्हता.

शेवटी

धर्मयुद्धे ही ११व्या ते १३व्या शतकात मुसलमानांनी जिंकलेल्या मध्यपूर्वेतील भूमी परत मिळवण्याचे प्रयत्न होते. ही युद्धे अत्यंत क्रूर आणि रक्तरंजित होती. अनेक लोकांना जबरदस्तीने ख्रिस्ती बनवले गेले, आणि नकार दिल्यास त्यांना ठार मारले गेले. येशू ख्रिस्ताच्या नावाने तलवारीच्या जोरावर भूमी जिंकणे किंवा लोकांवर विश्वास लादणे ही कल्पनाच बायबलविरोधी आहे. त्या युद्धांतील अनेक कृत्ये ख्रिस्ती विश्वासाच्या शिकवणीला पूर्णतः विरोधी होती.

आज आपण कसे उत्तर देऊ शकतो?

धर्मयुद्धांवरून ख्रिस्ती विश्वासावर टीका होत असेल तर आपण शांतपणे आणि तर्कशुद्ध उत्तर देऊ शकतो:

1. इतिहासाची जबाबदारी: ९०० वर्षांपूर्वी घडलेल्या गोष्टींसाठी आजच्या ख्रिस्त्यांना जबाबदार धरणे योग्य नाही.

2. व्यक्ती आणि विश्वास: प्रत्येकाने ख्रिस्ती नावाने केलेल्या कृत्यांसाठी संपूर्ण ख्रिस्ती धर्माला दोष देणे अन्यायकारक आहे.

धर्मयुद्धांच्या कारणाने संपूर्ण ख्रिस्ती धर्माला दोष देणे हे इस्लामी दहशतवादासाठी सर्व मुसलमानांना दोष देण्याइतकेच चुकीचे आहे.

🌸🍃 रक्तचंद्र, भविष्यवाणी और न्यू एज की धोखाधड़ी

🌸🍃 रक्तचंद्र, भविष्यवाणी और न्यू एज की धोखाधड़ी

🌸🍃 रक्तचंद्र, भविष्यवाणी आणि न्यू एजची फसवणूक

जेव्हा “रक्तचंद्र” म्हणजेच चंद्रग्रहण होते, तेव्हा न्यू एज विचारसरणीचे लोक त्याला लगेच काहीतरी गूढ आणि अध्यात्मिक अर्थ लावतात. चंद्राला ते जिवंत शक्ती मानून त्याच्याशी बोलतात, प्रार्थना करतात. पौर्णिमेला नकारात्मकता आणि अडथळे सोडण्याचा काळ समजतात आणि अमावस्येला नवीन इच्छा पूर्ण करण्याचा किंवा काहीतरी आकर्षित करण्याचा काळ मानतात.

जब भी “रक्तचंद्र” यानी चंद्रग्रहण होता है, न्यू एज विचारधारा वाले लोग तुरंत उसे कोई रहस्यमयी और आध्यात्मिक अर्थ देने लगते हैं। वे चंद्रमा को जीवित शक्ति मानकर उससे बातें करते हैं, प्रार्थना करते हैं। पूर्णिमा को नकारात्मकता और बाधाओं को छोड़ने का समय मानते हैं और अमावस्या को नई इच्छाओं को पूरी करने या कुछ आकर्षित करने का समय समझते हैं।

Buy Now

दुःखाची गोष्ट म्हणजे काही स्वतःला ख्रिस्ती म्हणवणारे लोकही या गोंधळात अडकतात. ते म्हणतात की रक्तचंद्र म्हणजे बायबलमधील भविष्यवाण्यांची थेट पूर्तता आहे. पण या दोन्ही गोष्टी चुकीच्या आहेत—चंद्राकडे मदतीसाठी पाहणे म्हणजे मूर्तिपूजा, आणि बायबलमधील भविष्यवाणींचा चुकीचा अर्थ लावणे म्हणजे देवाच्या वचनाचा विपर्यास.

बायबल सांगते की सूर्य, चंद्र आणि तारे हे दिवस, वर्षे, ऋतु आणि चिन्हांसाठी निर्माण झाले (उत्पत्ति १:१४). ते उपासना किंवा भविष्यकथनासाठी नव्हे. इस्राएल जेव्हा मूर्तिपूजेत अडकला, त्यावेळी त्यांनी “आकाशातील सैन्याला” वाकून प्रणाम केला होता (२ राजे १७:१६).

देवाने ठाम इशारा दिला होता की जो कोणी या आकाशातील दिव्यांना वाकतो, तो सर्जकाऐवजी निर्माण झालेल्या गोष्टीकडे वळतो (व्यवस्था विवरण ४:१९; रोमकरांस १:२५).

आजही हाच फसवा खेळ लोकांना भुलवतो—जेव्हा ते शांतता, मार्गदर्शन किंवा शक्तीसाठी चंद्राकडे प्रार्थना करतात. पण प्रार्थना फक्त देवाकडेच करायची आहे, कारण तोच स्वर्ग आणि पृथ्वीचा निर्माता आहे.

प्रत्यक्षात “रक्तचंद्र” म्हणजे चंद्रग्रहण, जेव्हा पृथ्वी सूर्य आणि चंद्राच्या मध्ये येते आणि चंद्र लालसर दिसतो. हे एक नैसर्गिक दृश्य आहे, गूढ चिन्ह नाही. न्यू एज लोक त्याला शक्ती देतात, पण शास्त्र आपल्याला कधीही ग्रहणांकडे भविष्य जाणून घेण्यासाठी किंवा नकारात्मकता सोडण्यासाठी पाहायला सांगत नाही.

अनेक लोकांची उत्सुकता योएल २:३१ या वचनामुळे वाढते:

“परमेश्वराचा महान आणि भयंकर दिवस येण्यापूर्वी सूर्य काळोखात जाईल आणि चंद्र रक्तासारखा होईल.”

हीच भविष्यवाणी प्रेषितांची कृत्ये २:२० आणि प्रकटीकरण ६:१२ मध्येही दिसते. पण याचा अर्थ वारंवार होणाऱ्या चंद्रग्रहणांशी नाही, तर “प्रभूच्या दिवशी” होणाऱ्या भयंकर न्यायाशी आहे. त्या दिवसांत देव स्वतः इतिहासात हस्तक्षेप करेल.

म्हणूनच एखाद्या चंद्रग्रहणाला योएलच्या भविष्यवाणीची पूर्तता म्हणणे चुकीचे आहे. यामुळे देवाच्या न्यायाच्या गंभीरतेला फक्त नैसर्गिक खगोलशास्त्रीय घटनेपुरते कमी केले जाते.

बायबल सांगते: “आकाशातील चिन्हांमुळे घाबरू नका” (यिर्मया १०:२). चंद्राकडे शक्तीसाठी पाहण्याऐवजी ख्रिस्ताकडे पाहायला हवे, कारण तोच सर्व सृष्टीचा अधिपती आहे.

येशूने आपल्याला त्याच्या परतण्यासाठी तयार राहायला सांगितले, पण तो कधी परत येईल हे सांगितले नाही. आपण त्याच्या परतण्याची आतुरतेने वाट पाहतो, पण कधी कधी आपण फारच उतावीळ होतो.

सुसमाचार आपल्याला आठवण करन देतो की आपले तारण आणि आपली आशा ही फक्त येशूने क्रूसावर पूर्ण केलेल्या कार्यामुळे आहेत. तोच खरा जगाचा प्रकाश आहे (योहान ८:१२).

जेव्हा जग रक्तचंद्र, राशिभविष्य, बुध वक्री किंवा चंद्राच्या चक्रांमध्ये गुंतते, तेव्हा ख्रिस्ती लोकांनी हे लक्षात ठेवायला हवे:

“माझी मदत स्वर्ग आणि पृथ्वी बनवणाऱ्या परमेश्वराकडून येते” (स्तोत्र १२१:२).

चंद्र हा केवळ एक निर्मित प्रकाश आहे, जो आपल्याला पुन्हा आपल्या सर्जकाकडे वळवतो.

“आकाश देवाची महिमा प्रगट करीत आहे; आका

शमंडळ त्याचे हस्तकौशल्य दाखवत आहे.” (स्तोत्र १९:१) 🌙✨

भारतातील ख्रिस्ती धर्माच्या पुरातन अस्तित्वाचे पुरावे

भारतामध्ये ख्रिस्ती धर्माला एक मोठा आणि गुंतागुंतीचा इतिहास आहे, ज्यामध्ये पहिल्या शतकापासून त्याच्या अस्तित्वाचे विविध पुरावे मिळतात.

स्त्रोतांवरून मिळणाऱ्या माहितीनुसार, भारतातील ख्रिस्ती धर्माचे ऐतिहासिक पुरावे आणि संकेत खालीलप्रमाणे आहेत:

सेंट थॉमसची (थोमा) परंपरा

सिरियाक ख्रिस्ती लोकांची अखंडित परंपरा: विशेषतः मलबारमधील सिरियाक ख्रिस्ती लोकांमध्ये सर्वात टिकाऊ आणि व्यापकपणे मानली जाणारी परंपरा अशी आहे की, येशूच्या बारा प्रेषितांपैकी एक असलेले प्रेषित सेंट थॉमस इ.स. ५३ च्या सुमारास भारतात आले त्यांचे कार्यक्षेत्र सातत्याने भारताशी जोडले गेले आहे आणि ही परंपरा त्यांच्या इतिहासाचा एक पवित्र, जवळजवळ प्रामाणिक भाग मानली जाते.

मलबार परंपरेचे तपशील: सेंट थॉमस पेरियार नद्यांच्या मुखाशी असलेल्या क्रंगानोर (कोडंगलूरू) येथे उतरले असे म्हटले जाते त्यांनी ज्यू समुदायांना आणि त्यांच्या शेजाऱ्यांना उपदेश केला, ज्यामुळे धर्मांतर झाले. त्यांच्या नावे दक्षिणेकडील किनारपट्टीवर सात ठिकाणी चर्चची स्थापना करण्याचे श्रेय दिले जाते: मालियनकारा (क्रंगानोरजवळ), पलियूर, परूर, गोकामंगळम, निरनम, चायल आणि क्विलोन. यापैकी चार ठिकाणी अजूनही सिरियाक चर्च अस्तित्वात आहेत. त्यांनी शंकरपुरी, पाकालोमट्टम, कल्ली आणि कालियानकल या चार ब्राह्मण कुटुंबांमधून धर्मगुरूंची (presbyters) नेमणूक केली असेही म्हटले जाते. यानंतर, ते पूर्व किनाऱ्याकडे, कदाचित मलाक्का आणि चीनमध्ये गेले, आणि नंतर मैलैपूर (आता मद्रासचा भाग) येथे परतले, जिथे इ.स. ७२ च्या सुमारास भाल्याने भोसकून त्यांचा मृत्यू झाला.

प्रारंभिक साहित्यिक नोंदी (बाह्य):

ॲक्ट्स ऑफ थॉमस: कदाचित तिसऱ्या शतकाच्या मध्यातील हे सिरियाक पुस्तक सेंट थॉमसच्या प्रवासाचे, कार्याचे, शिकवणीचे आणि हुतात्म्याचे सविस्तर वर्णन करते. हे त्यांना राजा गुंडाफोरस या ऐतिहासिक व्यक्तिमत्त्वाशी जोडते, ज्याचे उत्तर-पश्चिम भारत आणि पाकिस्तानातील राज्य (इ.स. १९-५५) अनेक नाणी आणि एका शिलालेखाद्वारे (तख्त-ए-बाही दगड, इ.स. ४६) पुष्टी होते. शतकांनंतर लिहिलेल्या मजकुरातील ही कालानुक्रमिक अचूकता एका मूळ, अस्सल परंपरेचे संकेत देते.

डिडॅस्कलिया ॲपॉस्टोलोरम: सुमारे इ.स. २५० मधील एका सिरियाक पुस्तकात असे म्हटले आहे की, "भारत आणि त्याचे सर्व देश... ज्यूदास थॉमसकडून पौरोहित्याचा प्रेषितांचा हस्तस्पर्श प्राप्त केला" . यादीमध्ये "भारतातून ज्यूदास थॉमस" असा उल्लेख आहे, जिथे प्रेषितांनी काम केले आणि पत्रे लिहिली.

चर्च फादर्स: तिसऱ्या शतकाच्या मध्यापासून, प्राचीन ख्रिस्ती लेखकांनी सेंट थॉमसच्या भारत मिशनचा उल्लेख करण्यास सुरुवात केली. चौथ्या शतकाच्या अखेरपर्यंत, सेंट ॲम्ब्रोस, सेंट ग्रेगरी ऑफ नाझियानझस, सेंट एफ्रायम द सिरियन, आणि सेंट जेरोम यांनी भारताला त्यांचे कार्यक्षेत्र म्हणून स्वीकारले. ओरिजेन (सुमारे इ.स. १८५-२५४) आणि युसेबियस (चौथ्या शतकाच्या सुरुवातीला) यासारख्या काही पूर्वीच्या लेखकांनी पार्थियाला त्यांचे कार्यक्षेत्र म्हणून उल्लेख केला आहे, परंतु "भारत" हा शब्द प्राचीन काळात अनेकदा अस्पष्टपणे वापरला जात होता, कधीकधी इथिओपिया, अरेबिया किंवा अफगाणिस्तानचा उल्लेख करण्यासाठी डॉ. मिंगाना मानतात की पूर्व सिरियाक लेखकांनी "भारत" हा शब्द सामान्यतः अचूकपणे वापरला, तर इतरांनी तो ढोबळपणे वापरला. दुसरीकडे, फादर ए. सी. पेरुमलील आणि फादर एच. हेरास यांनी म्हटले आहे की हे लेखकही सामान्यतः आपला भारतच दर्शवित होते.

हिप्पोलिटस (तिसऱ्या शतकाच्या सुरुवातीला) आणि डॉरोथियस (तिसऱ्या शतकाच्या अखेरीस) यांच्या तुकड्यांमध्ये असे म्हटले आहे की थॉमसने पार्थियन, मेडीस, पर्शियन, हायर्कानियन, बॅक्ट्रियन आणि मार्जियन लोकांना उपदेश केला, आणि "कलामिन, भारताचे शहर" किंवा "कलामिन" येथे पाइनच्या भाल्याने भोसकून त्यांचा मृत्यू झाला.

पुरातत्वीय आणि शिलालेखांचे पुरावे

ताम्रपट: ख्रिस्ती लोकांना दिलेल्या जमिनीच्या ऐतिहासिक अनुदाने आणि विशेषाधिकार ताम्रपटांवर नोंदवलेले आहेत. सर्वात उल्लेखनीय म्हणजे इ.स. ८२३ मधील पाच ताम्रपट, जे पर्शियामधून ख्रिस्ती लोकांच्या स्थलांतराशी संबंधित आहेत, ज्यात दोन बिशप (मार सॅपर आणि मार परूत/पिरुझ) आणि सॅब्रिशो यांचा समावेश आहे, जे क्विलोन येथे स्थायिक झाले. हे ताम्रपट स्थानिक शासक अय्यान आदिगल ऑफ वेनाडुने "तारिसा चर्च आणि समुदायाला" दिलेल्या अनुदानाची नोंद करतात.

दगडी क्रॉस: दक्षिण भारतात (सेंट थॉमस माउंट, मैलैपूर; कोट्टायम; आणि केरळमधील इतर ठिकाणी) सापडलेले पाच कोरलेले दगडी क्रॉस पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी सातव्या किंवा आठव्या शतकातील असल्याचे नमूद केले आहे. या क्रॉसवर एका देवदूताने (descending dove) क्रॉसच्या वरून उतरतानाचे चित्रण आहे, क्रॉस एका स्टँडवर उभा आहे आणि त्यावर पहलवी शिलालेख आहे. हे क्रॉस त्या वेळी दक्षिण भारतात, मैलैपूर तसेच मलबारमध्ये अस्तित्वात असलेल्या चर्चचे ठोस पुरावे देतात, जे अंशतः सिरियन लोकांचे होते आणि पर्शियाशी संबंधित होते. क्विलोन, निरनम, कोट्टामंगलम, कोट्टुकायकल (परवूर), चायल आणि पलियूर यांसारख्या ठिकाणी अतिशय प्राचीन, कदाचित दुसऱ्या शतकातील, दगडी क्रॉस प्रेषितांच्या नावावर आहेत.

प्रवासी आणि निरीक्षकांकडून नोंदी

थिओडोर (६ वे शतक): या साक्षीदाराने ग्रेगरी, बिशप ऑफ टूर्स (फ्रान्स) यांना सांगितले की, त्यांनी भारतात एक मठ आणि एक सुंदर चर्च पाहिले, जिथे सेंट थॉमसचे मूळ दफन केले होते (इ.स. ५९० मध्ये नोंदवलेले).

कोस्मास इंडिकोप्लियुस्टेस (सुमारे इ.स. ५२२): हा अलेक्झांड्रियाचा ख्रिस्ती व्यापारी-संन्यासी सिलोन आणि भारताच्या पश्चिम किनारपट्टीवर गेला होता. त्याच्या ‘युनिव्हर्सल ख्रिश्चन टोपोग्राफी’ या पुस्तकात, त्याने टॅप्रोबेन (सिलोन) आणि माले (मलबार) नावाच्या भूभागात "ख्रिस्ती लोकांचे चर्च, धर्मगुरू आणि विश्वासणाऱ्यांचा समुदाय" असल्याचे नमूद केले आहे. त्याने कल्याणा नावाच्या ठिकाणी "पर्शियातून नियुक्त केलेला बिशप" असल्याचेही नमूद केले आहे. हे संघटित चर्च जीवनाची पुष्टी करते, ज्यात सुवार्ता वाचताना बसण्यासारख्या "स्थानिक वैशिष्ट्यांसह" पुरेशी जुनी एक धर्मसेवा होती.

मार्को पोलो (१२८८, १२९२): या व्हेनिसच्या प्रवाशाला मैलैपूर येथे सेंट थॉमसची समाधी दाखवण्यात आली, ज्याला ख्रिस्ती आणि मोहम्मदियन दोघांसाठीही तीर्थक्षेत्र मानले जात होते . त्याने क्विलोनमधील ख्रिस्ती आणि ज्यू लोकांनाही भेट दिली.

जॉन ऑफ मोंटे कोरव्हिनो (१२९१): हा फ्रान्सिसकन धर्मगुरू चीनला जाताना "भारतातील सेंट थॉमस प्रेषिताचे चर्च असलेल्या देशात" "तेरा महिने" राहिला, आणि त्याने सुमारे शंभर लोकांना बाप्तिस्मा दिला. त्याचा सहप्रवासी त्याच चर्चमध्ये मरण पावला आणि त्याला तिथेच दफन करण्यात आले.

जॉर्डनस कॅटालिनी (१३२१-२३): एक डोमिनिकन संन्यासी, तो मुंबईजवळील थाणे येथे उतरला, जिथे त्याला नेस्टोरियन ख्रिस्तींची पंधरा कुटुंबे आढळली आणि त्याने तेथे चार धर्मगुरूंना हुतात्मा झाल्याची नोंद केली. त्याने ३०० "मूर्तिपूजक आणि सारसेन" लोकांना बाप्तिस्मा दिल्याचेही नमूद केले आहे. नंतर १३३० मध्ये त्याला क्विलोनचा बिशप म्हणून अभिषेक करण्यात आला.

निकोलस दे कोंटी (सुमारे १४२५-१४३०): या व्हेनिसच्या प्रवाशाने "मालपूरिया" (मैलैपूर) येथील सेंट थॉमसच्या धर्मस्थळाला भेट दिली, जिथे "नेस्टोरियन नावाचे हजारभर विधर्मी लोक या शहरात राहतात" असे त्याने नमूद केले. त्याने पुढे असेही म्हटले की "हे नेस्टोरियन आपल्यामधील ज्यू लोकांप्रमाणे संपूर्ण भारतात पसरलेले आहेत".

पोर्तुगीज नोंदी (१६ वे शतक): पोर्तुगीज भारतात आल्यावर त्यांना एक मजबूत मलबार ख्रिस्ती परंपरा आढळली आणि त्यांनी ती नोंदवून ठेवली, जी त्यांच्या आगमनापूर्वीपासून अस्तित्वात होती. १५०४ मध्ये नेस्टोरियन बिशपांच्या एका पत्रामध्ये मलबारमध्ये "सुमारे तीस हजार ख्रिस्ती कुटुंबांचे" अस्तित्व नमूद केले आहे.

प्रमुख स्थलांतरे आणि चर्चची रचना

पूर्व सिरियाक चर्चशी संबंध: भारतातील चर्चचा पूर्व सिरियाक चर्च, म्हणजेच मेसोपोटेमिया, आणि पर्शियाशी असलेला संबंध हा एक स्पष्ट आणि सुसंगत पुरावा आहे. हे चर्च स्वायत्त नव्हते, ते मेसोपोटेमियामधून बिशप प्राप्त करत होते आणि त्यांची धार्मिक भाषा सिरियाक होती.

थॉमस ऑफ कॅनाच्या स्थलांतराचे आगमन (इ.स. ३४५): थॉमस (क्नाये थोमा/थॉमस ऑफ कॅना/थॉमस द कॅनानाइट/थॉमस ऑफ जेरुसलेम) नावाच्या एका नेत्याखाली सिरियन लोकांच्या "तीनशे ते चारशे कुटुंबांचे" एक महत्त्वपूर्ण स्थलांतर, ज्यात धर्मगुरूंचाही समावेश होता, सामान्यतः इ.स. ३४५ मध्ये झाल्याचे मानले जाते. त्यांनी राजाच्या परवानगीने कोरिन्गलोर (क्रंगानोर) येथे वास्तव्य केले, आणि या बिंदूपासून चर्च बहात्तर चर्चमध्ये पसरले असे म्हटले जाते. फिलिपच्या मते, याच वस्तीतून मलबार ख्रिस्ती लोकांना सिरियन म्हटले गेले.

मारवान सॅब्रिशोचे स्थलांतर (इ.स. ८२३): इ.स. ८२३ मध्ये दुसरे मोठे स्थलांतर झाले, जेव्हा पर्शियामधून ख्रिस्ती लोक, ज्यात दोन बिशप (मार सॅपर आणि मार परूत) होते, ते क्विलोनला आले आणि स्थानिक शासकाकडून जमिनीचे अनुदान आणि विशेषाधिकार मिळवले. ही घटना समकालीन ताम्रपटांनी नोंदवली आहे.

भारतातील मेट्रोपॉलिटन डायसीस: सातव्या शतकापर्यंत, भारतातील चर्च इतके विकसित झाले होते की त्याला स्वतःचा मेट्रोपॉलिटन मिळाला, जो थेट पूर्वेकडील पॅट्रिआर्कच्या नियंत्रणाखाली होता. (रिवरदशिरच्या मेट्रोपॉलिटनऐवजी) भारतातील धार्मिक प्रांत "पर्शियन साम्राज्याच्या सीमेपासून कालह नावाच्या देशापर्यंत" पसरलेला असल्याचे वर्णन केले होते.

पुढील विकास आणि पुनरुत्थान

१४९० मधील शिष्टमंडळ आणि १५०३-०४ चे बिशप: सिरियाक स्त्रोतानुसार, १४९० मध्ये, दोन भारतीय ख्रिस्तींच्या शिष्टमंडळाने पूर्वेकडील पॅट्रिआर्क मार शिमोन यांच्याकडून बिशपची विनंती केली, कारण त्यांच्या देशात "बऱ्याच काळापासून" बिशप नव्हते. दोन संन्यासींना बिशप म्हणून अभिषेक करण्यात आले (मार थॉमस आणि मार जॉन) आणि त्यांना भारतात पाठवण्यात आले. १५०३ मध्ये, आणखी तीन बिशप (मार याहब अलाहा, मार जेकब आणि मार दिनहा) पाठवण्यात आले. त्यांच्या आगमनामुळे पुनरुत्थान झाले, ज्यात नवीन चर्च बांधले गेले, जुने दुरुस्त केले गेले आणि नवीन धर्मगुरूंची नियुक्ती झाली. त्यांच्या १५०४ च्या पत्रामध्ये नमूद केले आहे की मलबारमध्ये "सुमारे तीस हजार ख्रिस्ती कुटुंबांचे" अस्तित्व होते आणि मैलैपूर येथील सेंट थॉमस प्रेषिताचा मठ जीर्णोद्धार केला जात होता. त्यांची मुख्य केंद्रे क्रंगानोर, पलियूर आणि क्विलोन होती.

अल्पसंख्यक समुदायाची स्थिती आणि परावलंबित्व: स्त्रोतांवरून असे दिसून येते की सिरियन ख्रिस्ती समुदाय, जरी मजबूत संघटित आणि हिंदू शेजाऱ्यांमध्ये आदरणीय असला तरी, तो एक अल्पसंख्यक समुदाय होता जो गैर-ख्रिस्ती राजपुत्र आणि परदेशी पॅट्रिआर्क आणि बिशपवर धार्मिक दृष्ट्या अवलंबून होता. मेसोपोटेमियाशी असलेला संबंध तुटल्यावर हे परावलंबित्व आणि स्वतःच्या धार्मिक संस्थेचा किंवा भाषेचा अभाव ही एक मोठी कमकुवतता होती, ज्यामुळे ते

 "मेंढपाळ नसलेल्या मेंढरांप्रमाणे" असुरक्षित राहत होते.

लेख संदीप कांबळे

संदर्भ: 

1. Christianity in India

2. हेरिटेज युनिव्हर्सिटी ऑफ केरळ

3. A Introduction of Indian Church

4. भारत की कलीसिया

ख्रिस्ती मंडळाची सुरुवात — करुणेच्या नव्या संस्कृतीचा पहाटवेळ

करुणेच्या नव्या संस्कृतीचा उदय — ख्रिस्ती मंडळाचा प्रारंभ आणि जागतिक प्रभाव

रोमन जगात एक नवीन प्रकाश

ख्रिस्ती मंडळाची सुरुवात म्हणजे करुणा, प्रेम, आणि दयेच्या नव्या संस्कृतीचा आरंभ होता.

इ.स. ३० च्या सुमारास येशू ख्रिस्ताने दिलेल्या शिकवणीने प्रेरित होऊन, प्रारंभीच्या ख्रिस्ती मंडळांतील विश्वासूंनी समाजातील गरीब, दुर्बल आणि गुलाम लोकांना जवळ केले.

त्यांच्यासाठी जाती, वर्ग, संपत्ती यांचा भेद अमान्य होता.

परंतु रोमन मानसिकतेला ही दृष्टी घृणास्पद वाटली. त्यांच्या दृष्टिकोनात सामर्थ्य आणि वैभव यांचेच महत्त्व होते, तर दया आणि दुर्बलता यांच्याकडे तुच्छतेने पाहिले जाई.

करुणेचा क्रांतिकारक संदेश

गॅरी फर्नग्रेन, ओरेगॉन स्टेट युनिव्हर्सिटीचे इतिहासतज्ज्ञ, नमूद करतात:

"मूर्तिपूजक रोमन लोकांमध्ये करुणा हा एक विकसित गुण नव्हता. दया निरुत्साहित केली जात असे कारण ती दुर्बलांना मदत करत होती, जे समाजाच्या दृष्टिकोनात 'निकृष्ट' होते."

इ.स. पहिल्या दोन शतकांत, रोमन साम्राज्याच्या शहरांमध्ये प्लेग, दुष्काळ आणि रोगराईने थैमान घातले असताना, सार्वजनिक मदतीची कोणतीही व्यवस्था नव्हती.

आजारी व दुर्बल लोक अनेकदा रस्त्यावर मरायला सोडले जात. कधी कधी त्यांच्या कुटुंबीयांनीसुद्धा त्यांना टाकून दिले.

याच्या पूर्ण विरोधात ख्रिस्ती मंडळींनी गरीब, आजारी, आणि दुर्बल लोकांची सेवा करण्याचा व्रत घेतले.

चर्च — परोपकाराचा आधारस्तंभ

इ.स. २५१ : कार्थेजमध्ये प्लेगचा कहर

इ.स. २५१ मध्ये कार्थेज (उत्तर आफ्रिका) शहराला भीषण प्लेगने ग्रासले.

त्यावेळी ख्रिस्ती मंडळांनी विश्वासणारे व मूर्तिपूजक असा कोणताही भेद न करता आजारी लोकांची सेवा केली व मृतदेह सन्मानाने पुरले.

"१९७ इ.स. मध्ये, ख्रिस्ती विचारवंत टर्टुलियन रोमन साम्राज्याच्या राज्यपालांना लिहितो:

"तुमचा छळ असूनही आम्ही तुमच्याविरुद्ध कट रचत नाही... आम्ही तुमच्यासाठी प्रार्थना करतो, तुमचं भलं होवो म्हणून कार्य करतो. आम्ही तुमच्या देवतांना काही देत नाही, पण तुमच्या गरिबांसाठी भरभरून देतो. आमची दानधर्माची शक्ती, तुमच्या देवतांच्या मंदिरातील प्रसादांपेक्षा रस्त्यांवर अधिक भिक्षा पसरवते."

तिसरे शतक : रोम शहरात चर्चची मदतकार्ये

इ.स. २५०–३०० च्या दरम्यान रोम शहरातील चर्चने दरवर्षी लाखो डॉलर्सच्या समतुल्य रक्कम गरजूंकरिता खर्च केली.

या काळात कोणतीही सरकारी सामाजिक सुरक्षा प्रणाली अस्तित्वात नव्हती.

फक्त ख्रिस्ती मंडळींच्या सेवाकार्यामुळे अनेकांना आश्रय व उपचार मिळाले.

अँटिओक आणि अलेक्झांड्रिया : गरिबांसाठी आधार

अँटिओक व अलेक्झांड्रिया या मोठ्या शहरांमध्येही ख्रिस्ती मंडळांनी बेघर व गरजू लोकांसाठी अन्न, वस्त्र, औषधे व निवाऱ्याची सेवा पुरवली.

फर्नग्रेन लिहितात:

 "“मूर्तिपूजक रोमन लोकांमध्ये करुणा हा एक विकसित झालेला गुण नव्हता. दया निरुत्साहित केली जाई, कारण ती केवळ अशक्त लोकांना समाजात टिकवून ठेवते. रोमन शहरांच्या अस्वच्छ वस्तीमध्ये, प्लेग व दुष्काळाच्या दुर्दैवी फेऱ्यांत, आजारी लोकांसाठी काळजी घेणारी कोणतीही संस्था नव्हती. सहानुभूतीचे दर्शन क्वचितच घडायचे. कधीमधी एखादा घरचा सदस्य मदतीस धावून येई, पण बऱ्याचदा स्वतःचे नातेवाईकही मृत्युपंथावर असलेल्यांना सोडून देत असत.”"

वैद्यकीय सेवांचा प्रारंभ

चौथे शतक : पहिले रुग्णालय

सिझेरिया (कैसरिया) येथील बेसिल द ग्रेट (इ.स. ३३०–३७९) ने चौथ्या शतकात जगातील पहिले संस्थात्मक रुग्णालय स्थापन केले.

ही केवळ वैद्यकीय सेवा नव्हती, तर एक परिपूर्ण प्रेम आणि सेवा-आधारित संस्था होती.

त्यामुळे पुढील युगांमध्ये "हॉस्पिटल" ही संकल्पना समाजात दृढ झाली.

करुणेचा अखंड प्रवाह

ख्रिस्ती मंडळांनी रोमन साम्राज्यात करुणा, सेवा आणि प्रेमाचा जो दीप पेटवला, तो पुढील अनेक शतकांपर्यंत अखंडतेने झगमगत राहिला.

आधुनिक जगात आणि भारतात ख्रिस्ती लोकांचे योगदान

जागतिक स्तरावर

आज जगभरात लाखो ख्रिस्ती रुग्णालये, शाळा आणि सामाजिक सेवा संस्था कार्यरत आहेत.

त्या गरीब, आजारी, आणि उपेक्षित लोकांची सेवा करतात.

उदाहरणे:

रेड क्रॉस (स्थापना इ.स. १८६३) — आंतरराष्ट्रीय आपत्ती व्यवस्थापन आणि आरोग्यसेवा.

वर्ल्ड व्हिजन इंटरनॅशनल — गरीब मुलांसाठी मदतकार्य.

भारतातील योगदान

वैद्यकीय क्षेत्रात

भारतामध्ये ख्रिस्ती मिशनऱ्यांनी आरोग्य सेवेसाठी अतुलनीय कार्य केले.

प्रमुख उदाहरणे:

सीएमसी वेल्लोर (Christian Medical College) — इ.स. १९०० मध्ये डॉ. इडा स्कडर यांनी स्थापन केले. आज ते भारतातील अग्रगण्य वैद्यकीय शिक्षण व सेवा संस्था आहे.

सेंट स्टीफन हॉस्पिटल, दिल्ली — १८८५ मध्ये स्थापन, उत्तम वैद्यकीय सेवा देणारे रुग्णालय.

हॉली फॅमिली हॉस्पिटल, दिल्ली,

रुबेन्सन हॉस्पिटल, पुणे,

मिशन हॉस्पिटल्स — देशभरातील ग्रामीण व आदिवासी भागांत कार्यरत.

शैक्षणिक क्षेत्रात

ख्रिस्ती लोकांनी गुणवत्तापूर्ण शिक्षण भारतात रुजवले.

प्रमुख शैक्षणिक संस्था:

सेंट झेवियर्स कॉलेज, मुंबई (स्थापना: इ.स. १८६९)

सेंट स्टीफन्स कॉलेज, दिल्ली (स्थापना: इ.स. १८८१)

लोयोला कॉलेज, चेन्नई (स्थापना: इ.स. १९२५)

सेंट जोसेफ्स कॉलेज, बंगलोर (स्थापना: इ.स. १८८२)

याशिवाय हजारो ख्रिस्ती शाळा व महाविद्यालये देशभरात कार्यरत आहेत, जिथे गुणवत्तापूर्ण शिक्षणाबरोबर चारित्र्य, शिस्त व सेवा यांचे मूल्य शिकवले जाते

ख्रिस्ती मंडळाने जेव्हा रोमन साम्राज्यात दयाळूपणाचा दीप पेटवला, तेव्हा मानवतेच्या इतिहासात एक अमूल्य क्रांती घडली.

आजही, आधुनिक युगात व भारतात ख्रिस्ती लोक वैद्यकीय सेवा, शिक्षण आणि सामाजिक कार्याच्या माध्यमातून हा प्रकाश अखंडपणे प्रज्वलित ठेवत आहेत.

त्यांनी जगाला दाखवले की खरी शक्ती ही केवळ बाह्य सामर्थ्यात नसून, प्रेम, सेवा, आणि करुणेच्या जीवनात आहे.

Article: Pastor Sandeep Kamble 

यहूदी धर्म म्हणजे काय आहे आणि यहूदी लोक काय विश्वास ठेवतात?

यहूदी धर्म म्हणजे काय आहे आणि यहूदी लोक काय विश्वास ठेवतात?

यहूदी धर्म म्हणजे काय आहे आणि एक यहूदी म्हणजे कोण?

यहूदी धर्म हा केवळ एक धर्म आहे का? की तो एक सांस्कृतिक ओळख आहे? की एक वांशिक गट आहे? यहूदी हे केवळ एक विशिष्ट जमातीचे लोक आहेत का? की एक स्वतंत्र जात आहेत? यहूदी लोक काय विश्वास ठेवतात, आणि सर्व यहूदी लोक एकाच गोष्टींवर विश्वास ठेवतात का?

शब्दकोषानुसार "यहूदी" म्हणजे "यहूदा जमातीतील सदस्य", "एक इस्राएली", "ईसा पूर्व 6व्या शतकापासून 1व्या शतकापर्यंत पलेस्टाईनमध्ये वसलेला एक देशाचा सदस्य", "प्राचीन यहूदी लोकांतील धर्मांतरित किंवा त्यांच्या वंशजांतील एक व्यक्ती", आणि "जो यहूदी धर्माशी संबंधित आहे" असा होतो.

यहूदी शास्त्रानुसार, एक यहूदी तो असतो ज्याची आई यहूदी आहे, किंवा जो औपचारिकपणे यहूदी धर्मात धर्मांतरित झाला आहे. लैव्यव्यवस्था 24:10 याचा आधार म्हणून दिला जातो, तरी तोराह (यहूदी धर्मग्रंथ) यातून थेट अशी मागणी करत नाही. काही शास्त्रज्ञ असे सांगतात की एखाद्या व्यक्तीला खरंच काय विश्वास आहे यावरून तो यहूदी आहे की नाही हे ठरत नाही. त्यांच्या मते, एक व्यक्ती परमेश्वरावर विश्वास न ठेवता देखील यहूदी असू शकतो.

तर काही शास्त्रज्ञ म्हणतात की जोपर्यंत एखादी व्यक्ती तोराह आणि मायमोनिडीस (Rabbi Moshe ben Maimon) यांनी सांगितलेल्या "विश्वासाचे 13 सिद्धांत" मानत नाही, तो खरी अर्थाने यहूदी नाही. मात्र जर त्याचा जन्म यहूदी कुटुंबात झाला असेल, तरी तो धर्माने यहूदी नसेल.

तोराह - म्हणजे बायबलच्या पहिल्या पाच पुस्तकांमध्ये उत्पत्ती 14:13 सांगते की अब्राम (अब्राहम) याला सर्वप्रथम "हिब्रू" म्हणून ओळखले गेले, म्हणजे एक प्रकारचा पहिला यहूदी. "यहूदी" हा शब्द "यहूदा" या नावावरून आला आहे, जो याकोबाच्या बाराही मुलांपैकी एक होता. पूर्वी फक्त यहूदा जमातीच्या लोकांना "यहूदी" म्हटले जात होते, परंतु सुलैमानाच्या काळानंतर राज्य दोन भागात विभागले गेले आणि "यहूदी" हा शब्द यहूदा राज्यात राहणाऱ्यांनाही लागू झाला — यामध्ये यहूदा, बेंजामिन, आणि लेवी जमातीही समाविष्ट आहेत.

आज अनेक लोकांचा विश्वास आहे की एक यहूदी तो आहे जो अब्राहम, इसहाक आणि याकोब यांचा शारीरिक वंशज आहे — त्याचा संबंध बाराही जमातींपैकी कोणत्याही जमातीशी असू शकतो.

यहूदी लोक काय विश्वास ठेवतात?

आज जगभरात यहूदी धर्माचे पाच मुख्य प्रकार आहेत:

1. अतिधार्मिक (Ultra-Orthodox)

2. रूढीवादी (Orthodox)

3. सुधारवादी (Reform)

4. पुनर्रचना करणारे (Reconstructionist)

5. मानवतावादी (Humanistic)

प्रत्येक समूहाची श्रद्धा आणि नियम एकमेकांपेक्षा बरेच वेगळे आहेत. पण परंपरागत यहूदी धर्माच्या मुख्य श्रद्धा खालीलप्रमाणे आहेत:

परमेश्वरच सर्व सृष्टीचा निर्माता आहे; तो एकच आहे, निराकार आहे आणि त्याच्यावरच संपूर्ण विश्वाचे नियंत्रण आहे.

तोराह (पहिली पाच पुस्तके) परमेश्वराने मोशेला दिली असून, ती न बदलता कायम राहतील.

परमेश्वराने भविष्यवक्त्यांमार्फत यहूदी लोकांशी संवाद साधला.

परमेश्वर प्रत्येक माणसाचे कृती पाहतो आणि त्यानुसार बक्षीस किंवा शिक्षा देतो.

यहूदी धर्म माणसाच्या आचरणावर भर देतो, तर ख्रिस्ती धर्म विश्वासावर.

यहूदी धर्म 'मूल पाप' (original sin) या संकल्पनेला नाकारतो.

यहूदी धर्म माणसाने भल्यासाठी जन्म घेतला आहे आणि तो परमेश्वराशी जवळीक साधू शकतो.

यहूदी लोकांना मित्झवोथ (आज्ञा) पाळून आपले जीवन पवित्र करता येते.

कोणत्याही तारणकर्त्याची आवश्यकता नाही; परमेश्वराशी थेट संबंध शक्य आहे.

लैव्यव्यवस्थेत दिलेल्या 613 आज्ञा यहूदी जीवनाच्या प्रत्येक भागावर मार्गदर्शन करतात.

दहा आज्ञा (निर्गम 20:1–17 आणि व्यवस्था 5:6–21) या सर्व आज्ञांचा सार आहेत.

मशीहा (अभिषिक्त) भविष्यात येईल, सर्व यहूदी लोकांना इस्राएलमध्ये एकत्र करेल, मृतांचे पुनरुत्थान होईल, आणि जेरुसलेमचा मंदिर पुन्हा बांधला जाईल.

येशू (Jesus) विषयी यहूदी धर्माचे मत:

काही यहूदी त्याला महान शिक्षक मानतात, काहींना तो खोटा भविष्यवक्ता वाटतो. काही संप्रदाय त्याचे नाव घेणेही निषिद्ध मानतात.

यहूदी लोक स्वत:ला परमेश्वराचे निवडक लोक म्हणतात.

याचा अर्थ असा नाही की ते इतरांपेक्षा श्रेष्ठ आहेत, तर त्यांनी तोराह पाळण्यासाठी आणि इतर जातींसाठी प्रकाश आणि आशीर्वाद होण्यासाठी निवडले गेले आहेत, असे मानले जाते (निर्गम 19:5).

क्रेडिट: Got Questions 

युगाच्या अंती भविष्यवाणीनुसार काय होणार आहे?

युगाच्या अंती भविष्यवाणीनुसार काय होणार आहे?

बायबलमध्ये युगाच्या अंताच्या काळाविषयी भरपूर उल्लेख आढळतो. बायबलच्या जवळपास प्रत्येक पुस्तकात युगाच्या समाप्तीविषयी काही ना काही भविष्यवाणी सापडते. या सर्व भविष्यवाण्यांना एकत्रित करणे आणि व्यवस्थित समजावून सांगणे कठीण होऊ शकते. बायबलनुसार, युगाच्या अंताच्या काळात घडणाऱ्या घटनांचा संक्षिप्त आढावा खाली दिला आहे.

1. मेघारोहण (परमेश्वराकडे उचलले जाणे)

ख्रिस्ती सर्व नवजन्म प्राप्त विश्वासूंना घेऊन जाईल, या घटनास "मेघारोहण" असे म्हणतात. या वेळी विश्वासू लोक मेघांवर किंवा हवेत उचलले जातील (1 थिस्सलनीकाकर 4:13-18; 1 करिंथकर 15:51-54). यानंतर, ख्रिस्ताच्या न्यायासनासमोर त्यांना पृथ्वीवरील त्यांच्या विश्वासयोग्य सेवेसाठी आणि चांगल्या कामांसाठी बक्षिसे दिली जातील किंवा त्यांनी सेवा आणि आज्ञाधारकतेच्या अभावामुळे ही बक्षिसे गमावली जातील. मात्र, ते आपले अनंत जीवन गमावणार नाहीत (1 करिंथकर 3:11-15; 2 करिंथकर 5:10).

2. क्लेशाचा काळ (सात वर्षांचा संकटकाल)

मेघारोहणानंतर ख्रिस्तविरोधी (तो पशू) संपूर्ण सामर्थ्याने कार्यरत होईल आणि इस्राएलसोबत सात वर्षांची करारवाचा करेल (दानियेल 9:27). या सात वर्षांच्या कालखंडाला "क्लेशाचा काळ" म्हणतात. या काळाच्या मध्यावर भयंकर युद्धे, दुष्काळ, महामारी आणि नैसर्गिक आपत्ती घडतील. परमेश्वर आपल्या क्रोधाची शिक्षा पाप, दुष्टता आणि अनाचारी लोकांवर करेल. क्लेशाच्या काळात प्रकाशितवाक्याच्या चार अश्वारूढांचा प्रगट होणे आणि सात मोहरांचे, सात तुतारींचे आणि सात कटोर्यांचे न्याय घडणे समाविष्ट आहे.

3. महाक्लेश (अंत्यकालीन महान संकट)

सात वर्षांच्या मध्यावर ख्रिस्तविरोधी इस्राएलसोबतचा शांततेचा करार मोडेल आणि इस्राएलविरुद्ध युद्ध करील. तो "उजाड करणारे घृणास्पद" कार्य करेल आणि यरुशलेमच्या मंदिरात स्वतःची मूर्ती उभारून त्याची उपासना करण्यास भाग पाडेल (दानि 9:27; 2 थिस्स 2:3-10). या सात वर्षांच्या उत्तरार्धाला "महाक्लेश" (प्रकाशितवाक्य 7:14) आणि "याकोबाच्या संकटाचा काळ" (यिर्मया 30:7) असे म्हणतात.

4. हर-मगिदोनचे युद्ध आणि मसीहाचे दुसरे आगमन

क्लेशाच्या सात वर्षांच्या शेवटी ख्रिस्तविरोधी यरुशलेमवर अंतिम आक्रमण करेल, ज्याचा शेवट हर-मगिदोनच्या युद्धात होईल. त्या वेळी येशू मसीह पृथ्वीवर परत येईल, ख्रिस्तविरोधी आणि त्याच्या सैन्याचा नाश करील, आणि त्याला अग्नितलावात टाकील (प्रकाशितवाक्य 19:11-21). नंतर, तो सैतानाला 1000 वर्षांसाठी अथांग खाईत टाकील आणि पृथ्वीवर 1000 वर्षे राज्य करील (प्रकाशितवाक्य 20:1-6).

5. सहस्राब्दी राज्य आणि अंतिम न्याय

एक हजार वर्षांच्या शेवटी, सैतानाला पुन्हा थोड्या काळासाठी मुक्त केले जाईल, परंतु नंतर त्याचा पूर्ण पराभव होईल आणि तो अनंतकाळसाठी अग्नितलावात टाकला जाईल (प्रकाशितवाक्य 20:7-10). यानंतर येशू ख्रिस्त "मोठ्या शुभ्र सिंहासनावर" बसून अविश्वासूंवर अंतिम न्याय करील (प्रकाशितवाक्य 20:10-15), आणि त्यांना देखील अग्नितलावात टाकले जाईल.

6. नवे आकाश, नवी पृथ्वी आणि नवे यरुशलेम

यानंतर ख्रिस्त नवीन आकाश, नवीन पृथ्वी आणि नवीन यरुशलेम तयार करील, जे विश्वासूंसाठी अनंतकाळच्या निवासस्थानासारखे असेल. त्या ठिकाणी पुन्हा कधीही पाप, दु:ख किंवा मृत्यू नसेल (प्रकाशितवाक्य 21-22).

क्रेडिट: Got Questions 

पवित्रता आंदोलन (Holiness Movement) काय आहे? ,

पवित्रता आंदोलन

पवित्रता आंदोलन (Holiness Movement) हा ख्रिस्ती विश्वासातील एक प्रभावशाली प्रवाह आहे, जो शिकवतो की मनुष्य पृथ्वीवर संपूर्ण पवित्रता, म्हणजेच पापरहित परिपूर्णता (sinless perfection) प्राप्त करू शकतो. हा सिद्धांत "संपूर्ण पवित्रीकरण" (entire sanctification) शिकवतो, जो सामान्यतः एका आध्यात्मिक अनुभवाद्वारे मिळतो. पवित्रता आंदोलनाचे अनुयायी या अनुभवाला "कृपेचे दुसरे कार्य" (second work of grace) किंवा "दुसरा आशीर्वाद" (second blessing) म्हणतात. मात्र, सुधारित (Reformed) विचारधारेचे ख्रिस्ती या संकल्पनेचा विरोध करतात. त्यांचे मत आहे की जरी कोणीही अत्यंत विश्वासू असला, तरी त्याच्यात मूळ पाप (original sin) अस्तित्वात राहते.

इतिहास

पवित्रता आंदोलनाची सुरुवात 1840 मध्ये झाली, जेव्हा एका मेथोडिस्ट नेत्या फिबी पामर (Phoebe Palmer) यांनी पुनरुज्जीवन सभा (revivals) आयोजित करून पवित्रतेचे महत्त्व आणि ती कशी प्राप्त करता येते, यावर शिकवणे सुरू केले. वेस्लेयन, मेथोडिस्ट, नझरेन (Nazarene) आणि साल्वेशन आर्मी (Salvation Army) यांसारखे काही संप्रदाय ऐतिहासिकदृष्ट्या पवित्रता आंदोलनाशी संबंधित आहेत. तथापि, प्रत्येक मंडळीच्या शिकवणीत काही प्रमाणात फरक असतो. तरीही, पवित्रता आंदोलनाने ख्रिस्ती इतिहासावर विशेषतः उत्तर अमेरिकेतील तिसऱ्या महान पुनरुज्जीवनाच्या (Third Great Awakening) काळात मोठा प्रभाव टाकला. पवित्रता आंदोलनाचे अनुयायी प्रामुख्याने परमेश्वराच्या नियमांचे पालन करण्यावर भर देतात आणि त्यांच्या आज्ञाधारकतेला देवाशी अधिक निकट जाण्याचा मार्ग मानतात.

बायबलनुसार पवित्रता

पवित्रता ही बायबलमधील एक आज्ञा आहे आणि प्रत्येक विश्वासूने तिच्यासाठी प्रयत्न केला पाहिजे (हिब्रूकर 12:14). मात्र, पवित्रता आंदोलनातील लोक एक महत्त्वाचा मुद्दा सोडून देतात—पूर्णपणे पवित्र होणे माणसासाठी अशक्य आहे. परिपूर्णता, निष्पापता आणि पवित्र जीवन हे मनुष्याच्या स्वतःच्या प्रयत्नाने साध्य होऊ शकत नाही. बायबल हे अनेक ठिकाणी स्पष्ट करते, विशेषतः रोमकरांस लिहिलेल्या पत्रात. प्रेषित पावलाने रोमकरांस पत्राच्या सुरुवातीच्या भागात स्पष्ट केले आहे की मनुष्य पतित आहे आणि स्वतःच्या बळावर परमेश्वराच्या नियमांचे पालन करू शकत नाही. याशिवाय, संपूर्ण इस्त्राएलचा इतिहासच हे दर्शवतो की मनुष्य स्वतःच्या प्रयत्नाने नियमांचे पालन करून पवित्र होऊ शकत नाही.

पवित्रता आंदोलनाची त्रुटी

पवित्रता आंदोलनाचा पेंतेकोस्त मंडळीशी (Pentecostalism) संबंध आहे, कारण तो शिकवतो की देव विश्वासणाऱ्याला "दुसरा आशीर्वाद" (second blessing) देतो, ज्यामुळे तो पापरहित अवस्थेत पोहोचतो. पण "पापरहित अवस्था" ही ना बायबलमध्ये शिकवलेली आहे, ना ती मानवी अनुभवाने सिद्ध होते. भावनिक अनुभवामुळे असे वाटू शकते की पवित्रता प्राप्त करणे शक्य आहे आणि आपण पुन्हा कधीही पाप करणार नाही, पण प्रत्यक्षात आपण अजूनही देहामध्ये जगतो, आणि देह दुर्बलतेने ग्रस्त असतो (रोमकर 7:14–19). अगदी प्रेषित पॉलसुद्धा पूर्णपणे पापरहित होऊ शकला नाही. त्याने स्वतः कबूल केले की जुन्या पापाचा प्रभाव त्याच्या शरीरात अजूनही कार्यरत आहे, जरी तो मनाने आणि आत्म्याने देवाची सेवा करीत होता (रोमकर 7:21–23).

याशिवाय, पॉलाने एका "काट्याचा" (thorn) उल्लेख केला आहे, जो त्याला स्वतःच्या दुर्बलतेऐवजी देवाच्या सामर्थ्यावर अवलंबून राहण्यास प्रवृत्त करतो (2 करिंथकर 12:7). त्याच्या जीवनाच्या शेवटी, जेव्हा तो सर्वात अधिक पवित्र असायला हवा होता, तेव्हा त्याने स्वतःला "पाप्यांमध्ये प्रमुख" म्हटले (1 तीमथ्य 1:15). जर "दुसरा आशीर्वाद" मिळाल्यावर पापरहित अवस्था प्राप्त होत असेल, तर पावलाला ती का मिळाली नाही? खरे तर, कोणत्याही प्रेषिताने "संपूर्ण पवित्रीकरण" (entire sanctification) शक्य असल्याचे संकेत दिले नाहीत, आणि बायबलमध्ये "दुसरा आशीर्वाद" (second blessing) मिळाल्याचा उल्लेख आढळत नाही.

निष्कर्ष

ख्रिस्ती लोक पाप करतात (1 योहान 1:5–10), परंतु ख्रिस्तामध्ये परिपक्व होत असताना ते पापापासून अधिकाधिक मुक्त होऊ शकतात (फिलिप्पैकर 3:12). पवित्रता आंदोलन हे चुकीच्या समजुतीवर आधारित आहे की, एखादा विश्वासू नियमांचे पालन करून पृथ्वीवर संपूर्ण निष्पाप परिपूर्णता प्राप्त करू शकतो.
Credit: Got Questions

परमेश्वर नैसर्गिक आपत्ती का होऊ देतो?

परमेश्वर नैसर्गिक आपत्ती होऊ का देतो ?

परमेश्वर भूकंप, वादळ, सुनामी, प्रचंड वादळ, चक्रीवादळ, भूस्खलन आणि इतर नैसर्गिक आपत्ती का होऊ देतो? २००४ मध्ये आशियामध्ये आलेले त्सुनामी, अमेरिकेच्या दक्षिण-पूर्व भागात कतरिना चक्रीवादळ आणि २००८ मध्ये म्यानमारमध्ये आलेले वादळ यांसारख्या घटनांमुळे अनेकांनी परमेश्वराच्या चांगुलपणावर प्रश्न उपस्थित केला.

परमेश्वराने संपूर्ण ब्रह्मांड आणि निसर्गव्यवस्था निर्माण केली आहे. बहुतेक नैसर्गिक आपत्ती या व्यवस्थेच्या कार्यप्रणालीचा परिणाम म्हणून घडतात. भूकंप पृथ्वीच्या प्लेट्सच्या हालचालीमुळे होतात, त्सुनामी समुद्राच्या तळाशी झालेल्या भूकंपामुळे निर्माण होतात, तर वादळ आणि चक्रीवादळ वातावरणातील बदलांमुळे उत्पन्न होतात.

बायबलचे दृष्टिकोन

बायबल सांगते की येशू ख्रिस्त संपूर्ण सृष्टीला टिकवून ठेवतो (कुलस्सैकर १:१६-१७). परमेश्वर नैसर्गिक आपत्ती थांबवू शकतो (अनुवाद ११:१७, याकोबाचे पत्र ५:१७) आणि काही वेळा तो पापाच्या विरोधात न्याय म्हणून त्यांना पाठवतो (संख्या १६:३०-३४). प्रकटीकरणाच्या पुस्तकातही नैसर्गिक आपत्तींसारख्या घटनांचे वर्णन आहे (प्रक ६, ८, १६). मात्र, प्रत्येक आपत्ती ही परमेश्वराचा न्याय नसते.

पाप आणि जगाची स्थिती

पापामुळे संपूर्ण सृष्टी प्रभावित झाली (रोमकरांस ८:१९-२१). यामुळे नैसर्गिक आपत्ती, मृत्यू, रोगराई आणि दुःख या जगात आहेत. आम्हाला हे समजत नाही की परमेश्वर सर्व आपत्ती का होऊ देतो, पण त्या आपल्याला आत्मिक जीवनाचा विचार करण्यास प्रवृत्त करतात.

परमेश्वराची चांगुलपणा

परमेश्वर या घटनांमधूनही चांगुलपणा आणू शकतो (रोमकर ८:२८). आपत्तीनंतर लोक परमेश्वराकडे वळतात, मंडळ्यांमध्ये उपस्थिती वाढते आणि सेवाकार्यांद्वारे ख्रिस्ती विश्वासाचा प्रचार होतो. त्यामुळे परमेश्वर संकटांमधूनही आशीर्वाद आणू शकतो.

निष्कर्ष

आम्ही समजू शकतो की नैसर्गिक आपत्ती का घडतात. परंतु आम्ही हे समजू शकत नाही की परमेश्वर त्या का होऊ देतो. आशियातील त्सुनामीमध्ये २,२५,००० लोकांचा मृत्यू झाला, याला परमेश्वराने का अनुमती दिली? पण एक गोष्ट निश्चित आहे, अशा घटनांमुळे आपला विश्वास डगमगतो आणि आपल्याला शाश्वत जीवनाचा विचार करावा लागतो. अशा आपत्तीनंतर लोकांना त्यांचे जीवन किती अस्थिर आहे हे जाणवते आणि ते परमेश्वराकडे वळतात.

परमेश्वर चांगला आहे! नैसर्गिक आपत्तींच्या वेळी अनेक अद्भुत गोष्टी घडतात ज्या मोठ्या प्रमाणात जीवित हानी होण्यापासून रोखतात. अशा आपत्ती लोकांना त्यांच्या जीवनाच्या प्राथमिकतेचा पुनर्विचार करण्यास प्रवृत्त करतात. लाखो रुपयांची मदत दिली जाते, लोकांना आधार, प्रार्थना आणि मसीहामध्ये तारण मिळवण्याचे मार्गदर्शन मिळते. परमेश्वर या भयानक घटनांमधूनही चांगले काही निर्माण करू शकतो आणि तो तसे करतो (रोमकर ८:२८).

बायबल आणि पुरातत्त्व शास्त्र

बायबल आणि पुरातत्त्व शास्त्र (Bible and Archaeology)

बायबल हा केवळ एक आध्यात्मिक ग्रंथ नसून, तो ऐतिहासिक, सांस्कृतिक आणि भौगोलिकदृष्ट्याही अत्यंत महत्त्वाचा आहे. अनेक शास्त्रज्ञ आणि पुरातत्त्वज्ञांनी केलेल्या संशोधनामुळे बायबलमध्ये उल्लेख असलेल्या अनेक स्थळे, व्यक्ती आणि घटनांचे ऐतिहासिक पुरावे मिळाले आहेत. यामुळे बायबल आणि पुरातत्त्व यांचा अतिशय जवळचा संबंध आहे.

१. बायबल पुरातत्त्व म्हणजे काय?

बायबल पुरातत्त्व म्हणजे बायबलमध्ये उल्लेख असलेल्या ऐतिहासिक स्थळांचा, वास्तूंचा आणि पुराव्यांचा अभ्यास करण्याची प्रक्रिया. हे संशोधन बायबलमधील घटनांच्या ऐतिहासिक विश्वसनीयतेला पुष्टी देते.

२. बायबल पुरातत्त्वाचे महत्त्व

• बायबलमधील ठिकाणे आणि व्यक्ती शोधण्यास मदत होते.
• प्राचीन समाजजीवन आणि संस्कृती समजण्यास मदत होते.
• बायबलमधील घटनांना ऐतिहासिक आधार मिळतो.
• विश्वासूंचा बायबलवरील विश्वास अधिक दृढ होतो.

३. जुना करार आणि पुरातत्त्व

१) राजा दावीद यांचा ऐतिहासिक पुरावा

पुरातत्त्वीय पुरावा: तेल दान शिलालेख (*Tel Dan Inscription*)

सापडण्याचे ठिकाण: इस्त्राएल (१९९३ मध्ये)

महत्त्व: या शिलालेखात "दावीदच्या घराण्याचा राजा" असा उल्लेख आहे, जो दावीद यांच्या ऐतिहासिक अस्तित्वाचा पुरावा आहे.

२) राजा सलमोन यांची वास्तुकला

पुरातत्त्वीय पुरावा: मेगिद्दो, हसोऱ, आणि गेजर येथील राजवाड्यांचे अवशेष

महत्त्व: बायबलनुसार (१ राजे ९:१५), राजा सलमोन यांनी या ठिकाणी मोठ्या वास्तू बांधल्या होत्या.

३) राजा हिजकिय्याह यांचा जलप्रणाली प्रकल्प

पुरातत्त्वीय पुरावा: सिलोआम बोगदा (*Siloam Tunnel*)

सापडण्याचे ठिकाण: यरूशलेम

महत्त्व: बायबलमध्ये (२ राजे २०:२०) हिजकिय्याह यांनी शत्रूपासून संरक्षणासाठी पाणीपुरवठा करण्यासाठी हा बोगदा बांधल्याचा उल्लेख आहे.

४) बाबेल निर्वासनाचा पुरावा

पुरातत्त्वीय पुरावा: बेबिलोनमध्ये सापडलेले शिलालेख, जसे की *नेबूकदनेस्सरचा सिलेंडर*

महत्त्व: बायबलमध्ये (२ राजे २४-२५) इस्त्राएली लोकांना बाबेलमध्ये निर्वासित केल्याचा उल्लेख आहे, जो या पुराव्याने सिद्ध होतो.

४. नवा करार आणि पुरातत्त्व

१) पोंटियस पिलात यांचा पुरावा

पुरातत्त्वीय पुरावा: *पिलात शिलालेख (Pilate Inscription)*

सापडण्याचे ठिकाण: कैसरिया (१९६१ मध्ये)

महत्त्व: या शिलालेखात "पोंटियस पिलात, यहुदयाचा प्रादेशिक अधिकारी" असा उल्लेख आहे, जो नवा करारातील घटनांना पुष्टी देतो.

२) बेथेस्दाचा तलाव

पुरातत्त्वीय पुरावा: यरूशलेम येथे बेथेस्दाचा तलाव आढळून आला आहे.

महत्त्व: योहान ५:२ मध्ये येशू यांनी येथे एका रोग्याला बरे केले होते.

३) प्रेषित पौल आणि गैलियोचा पुरावा

पुरातत्त्वीय पुरावा: *गैलियो शिलालेख (Gallio Inscription)*

सापडण्याचे ठिकाण: करिंथ

महत्त्व: प्रेरितांची कृत्ये १८:१२ मध्ये गैलियो या रोमन अधिकाऱ्याचा उल्लेख आहे, जो या पुराव्याद्वारे सिद्ध होतो.

५. बायबल पुरातत्त्वाचे आधुनिक योगदान

आज पुरातत्त्वज्ञ आणि संशोधक नवीन शोध घेत आहेत, जे बायबलमधील ऐतिहासिक घटनांना अधिक दृढ आधार देतात. अनेक संग्रहालये आणि संशोधन केंद्र बायबल पुरातत्त्वाला वाहिलेली आहेत, जसे की:

• इस्त्राएल संग्रहालय, यरूशलेम
• ब्रिटीश संग्रहालय, लंडन
• बेबीलोन पुरातात्त्विक स्थळ

६. निष्कर्ष

बायबल आणि पुरातत्त्व यांचा घनिष्ठ संबंध आहे. संशोधनामुळे बायबलमधील अनेक घटनांना ऐतिहासिक आणि वैज्ञानिक समर्थन मिळत आहे. त्यामुळे बायबल वाचणाऱ्यांनी पुरातत्त्वीय संशोधनाकडेही लक्ष द्यावे, जे त्यांचा विश्वास अधिक दृढ करेल.

नोहाची पत्नी कोण होती? हे ही जाणून घ्या!

नोहाची पत्नी

बायबल आपल्याला नोहाच्या पत्नीचे नाव किंवा तिची ओळख सांगत नाही, तसेच तिच्या स्वभावाविषयीही काही माहिती देत नाही. त्यामुळे ती कोण होती हे निश्चितपणे सांगता येत नाही. बायबल फक्त एवढेच सांगते की ती नोहाची पत्नी होती आणि त्या आठ जणांपैकी एक होती जे जहाजात गेले होते (उत्पत्ती 7:7 पहा). मात्र, बायबलमध्ये पुरावा नसतानाही, लोकांच्या कल्पनाशक्तीने वेगवेगळ्या कथा रचल्या आहेत.

एक जुनी यहुदी परंपरा सांगते की नोहाच्या पत्नीचे नाव नामा होते आणि ती तुबल-कैनची बहीण होती (उत्पत्ती 4:22 पहा). (उत्पत्ती 4 मध्ये नमूद असलेला लामेक आणि उत्पत्ती 5 मध्ये नमूद असलेला नोहाचा पिता लामेक हे वेगळे आहेत.) जरी हे शक्य असले, तरी बायबल याचा स्पष्ट उल्लेख करत नाही आणि त्यामुळे हे सत्य मानण्याचे कोणतेही ठोस कारण नाही.

मध्ययुगातील इंग्रजी नाटकांमध्ये, ज्यांना "मिरॅकल प्ले" (चमत्कारी नाटके) म्हणतात, नोहाच्या पत्नीला फक्त "उक्सॉर" ("पत्नी") असे संबोधले आहे. या नाटकांमध्ये ती हट्टी, अडवळणी आणि नोहासाठी त्रासदायक पत्नी म्हणून दाखवली आहे. न्युकॅसल नाटकात, सैतान तिच्याजवळ येतो आणि नोहाचे काम रोखण्यास प्रवृत्त करतो. या नाटकांमध्ये, जेव्हा कुटुंब जहाजात प्रवेश करण्यास तयार होते, तेव्हा उक्सॉर जहाजात जाण्यास नकार देते. कधी तिला समजवावे लागते, तर कधी जबरदस्तीने नेले जाते. तिच्या हट्टीपणाची कारणे नाटकानुसार वेगवेगळी असतात—टाउनले नाटकात, ती म्हणते की तिला तिचे विणकाम पूर्ण करायचे आहे; चेस्टर नाटकात, ती सांगते की तिला तिच्या मैत्रिणींना सोबत न्यायचे आहे; आणि यॉर्क नाटकात, ती म्हणते की तिला तिच्या घरातील वस्तू गोळा करायच्या आहेत.

ग्नॉस्टिक लिखाणांमध्ये, नोहाच्या पत्नीचे नाव नोरेआ दिले आहे आणि ती नोहाचे काम रोखण्यासाठी जहाजाला अनेक वेळा आग लावते. अप्रामाणिक ग्रंथ "ज्युबिलींचे पुस्तक" यामध्ये तिला एमझारा असे नाव दिले आहे (ज्युबिली 4:33). इतर काही साहित्यांमध्ये तिचे नाव बार्थेनोस, गिल, आणि अगदी इव्ह (हव्वा) असेही दिले आहे.

शेवटी, नोहाच्या पत्नीचे नाव आपल्याला माहीत नाही. त्यामुळे तिला "श्रीमती नोहा" असे संबोधणे कदाचित योग्य ठरेल.

बायबलमधील स्त्रियांचे स्थान: एक चिंतन

बायबलमधील स्त्रियांचे स्थान: एक चिंतन 

(हा लेख एका ख्रिस्ती पत्रकाराला दिलेल्या त्याच्या पोस्टवरील कमेंट आहे. ज्यात त्यांनी बायबल मध्ये स्त्रियांना कमी लेखले गेले असे लिहिले होते )

काहीजण असा दावा करतात की बायबलमध्ये स्त्रियांना गौण किंवा नगण्य स्थान आहे, परंतु हा समज चुकीचा आहे. बायबलमधील शिकवणी आणि ख्रिस्ती इतिहास यावर दृष्टिक्षेप टाकल्यास दिसते की स्त्रियांना अत्यंत सन्माननीय स्थान देण्यात आले आहे. 

१. पंडिता रमाबाई आणि बिल्कीस शेख यांचे अनुभव

भारतातील प्रसिद्ध समाजसुधारक पंडिता रमाबाई यांनी ख्रिस्ती विश्वास स्वीकारण्यामागे एक महत्त्वाचे कारण बायबलमधील स्त्रियांचे स्थान होते. त्यांनी बायबल वाचल्यावर स्त्रियांना दिला गेलेला आदर आणि स्वातंत्र्य पाहून आश्चर्य व्यक्त केले.

तसेच, पाकिस्तानी स्त्री बिल्कीस शेख यांनी केवळ आपल्या घरातील नोकराचे बायबल वाचून ख्रिस्ती विश्वास स्वीकारला. त्यांच्या आत्मकथनात्मक पुस्तक "मी त्यास पिता म्हणण्यास धजले" (I Dared to Call Him Father) मध्ये त्यांनी स्पष्ट केले की बायबलमध्ये स्त्रियांना दिले गेलेले स्थान आणि न्याय त्यांना प्रभावित करून गेले.

२. स्त्री-पुरुष समानतेचा मूलभूत आधार

बायबलनुसार, देवाने मानवाला आपल्या प्रतिमेत निर्माण केले (उत्पत्ती १:२७), म्हणजेच स्त्री आणि पुरुष दोघेही त्याच्याच प्रतिरूपात आहेत.

पापाच्या परिणामस्वरूप स्त्रियांना पुरुषांच्या अधीन राहण्याची शिक्षा मिळाली (उत्पत्ती ३:१६), परंतु याचा अर्थ त्यांना कमी लेखण्यात आले असे होत नाही.

उदाहरणार्थ, अब्राहाम हा विश्वासाचा पितामह असला तरी तो सारायाच्या परवानगीशिवाय दुसरे लग्न करू शकला नाही (उत्पत्ती १६:२). याचा अर्थ स्त्रीचा सल्ला आणि संमती महत्त्वाची होती.

३. स्त्रिया स्वावलंबी आणि कर्तृत्ववान

बायबलमध्ये स्त्रियांना केवळ घरगुती जबाबदाऱ्या नसून व्यवसाय आणि निर्णयक्षमतेमध्येही पुढे दाखवले आहे.

रिबिका– तिने इसहाकशी लग्न करण्याचा निर्णय स्वतः घेतला (उत्पत्ती २४:५७-५८).

नाबालची पत्नी अबीगैल – एक बुद्धिमान स्त्री होती जिने दाविदसाठी महत्त्वाचा निर्णय घेतला आणि रक्तपात टाळला (१ शमुवेल २५:३२-३५).

नीतिसूत्रे ३१ मध्ये वर्णन केलेली सद्गुणी स्त्री – ही स्त्री व्यवसाय, घरगुती जबाबदारी आणि समाजसेवा अशा विविध जबाबदाऱ्या पार पाडताना दिसते.

४. स्त्रियांवरील अन्याय आणि त्यांना मिळालेला न्याय

बायबलमध्ये स्त्रियांवर अन्याय झाल्यास देवाने त्यांना न्याय दिल्याची अनेक उदाहरणे आहेत.

हागार: सारा आणि अब्राहाम यांनी तिला दूर पाठवल्यावर, देवाने तिच्या आणि तिच्या मुलाच्या रक्षणासाठी तजवीज केली. (उत्पत्ती २१:१७-१८).

यहुदाची सून तामार: यहुदाने तामारवर अन्याय केला, तेव्हा तिने हुशारीने परिस्थिती हाताळली आणि अखेरीस तिच्या हक्काचा न्याय मिळवला (उत्पत्ती ३८).

बथशेबा: दाविदाने बथशेबासोबत पाप केल्यावर, देवाने त्याला कठोर शिक्षा केली (२ शमुवेल १२:९-१४).

मोशेची पत्नी: मोशेच्या पत्नीला वर्णभेदावरून हिणवण्यात आले तेव्हा देवाने मिर्यामला कोढ दिला (संख्या १२:१-१०).

५. येशू ख्रिस्त आणि स्त्रिया

येशूच्या सेवाकाळात स्त्रियांना विशेष स्थान होते.

स्त्री शिष्य: लूक ८:१-३ मध्ये स्पष्टपणे लिहिले आहे की स्त्रिया येशूच्या सेवाकार्यात सहभागी होत्या आणि आपल्या संपत्तीने त्याच्या सेवेस मदत करत होत्या.

येशूच्या पुनरुत्थानाची पहिली साक्षीदार: येशू पुनरुत्थान झाल्यावर तो प्रथम स्त्रियांनाच दिसला (मत्तय २८:१-१०, योहान २०:११-१८).

शमरोनी स्त्री: येशूने एका शमरोनी स्त्रीशी संवाद साधला, जो त्या काळातील समाजासाठी धक्कादायक होता. परंतु प्रभु येशूने समाजाच्या पुढे जाऊन समाजाने दूर केलेल्या स्त्रियांना मानाचे स्थान दिले हे आपण शुभ वर्तमानामध्ये नेहमी पाहतो. (योहान ४:७-२६).

६. पौलाचे स्त्रियांबाबत विचार योहानचे पत्र 

पौलाच्या पत्रांमध्ये स्त्रियांना मोठे स्थान आहे.

गलातीकरांस ३:२८: "ख्रिस्तामध्ये स्त्री-पुरुष भेद नाही, कारण तुम्ही सर्व ख्रिस्तामध्ये एक आहात."

रोमकरांस १६: पौलाने आदराने स्त्रियांचा उल्लेख केला आहे, जसे की फिबी, प्रिस्किल्ला, आणि युनिया.

३ योहान: योहानाने एका विश्वासू स्त्रीस पत्र लिहिले, हे दर्शवते की स्त्रियांना ख्रिस्ती मंडळीत आदराचे स्थान होते.

७. स्त्रियांसाठी वारसा हक्क आणि न्याय

बायबलमध्ये स्त्रियांना वडिलांच्या संपत्तीचा हक्क मिळावा असे स्पष्टपणे सांगितले आहे.

सालोफहदच्या कन्या: संख्येच्या पुस्तकात (गणना २७:१-११) सालोफहदच्या मुलींनी आपल्या वडिलांच्या वारशावर हक्क सांगितला आणि देवाने मोशेला स्त्रियांसाठीही वारसा देण्याचा आदेश दिला.

८. ख्रिस्ती इतिहासातील महान स्त्रिया

टेरेसा ऑफ अविला (१५१५-१५८२)

स्पेनमधील टेरेसा ऑफ अविला ह्या ख्रिस्ती आध्यात्मिक शिक्षिका होत्या. त्यांनी प्रार्थना आणि ध्यानधारणेवर मोठे कार्य केले.

सूजन वेस्ली (१६६९-१७४२)

जॉन वेस्ली यांच्या आईने त्यांना धार्मिक शिक्षण दिले आणि ख्रिस्ती नवचळवळीत मोठी भूमिका बजावली.

फ्लोरेन्स नाइटिंगेल (१८२०-१९१०)

ख्रिस्ती सेवावृत्तीच्या प्रेरणेने त्यांनी आधुनिक नर्सिंगचा पाया रचला.

कोरी टेन बूम (१८९२-१९८३)

दुसऱ्या महायुद्धात त्यांनी यहुदी लोकांचे प्राण वाचवले आणि ख्रिस्ती क्षमाप्रार्थनेचा संदेश दिला.

मदर टेरेसा (१९१०-१९९७)

त्यांनी कोलकात्यातील गरिबांसाठी आयुष्य वाहिले.

९. स्वर्गातील समानता

बायबल स्पष्टपणे शिकवते की स्वर्गात स्त्री-पुरुष भेद नसेल (मत्तय २२:३०). पतनाचा शाप पूर्णपणे नष्ट होईल आणि सर्वजण समान असतील.

निष्कर्ष

बायबल स्त्रियांना गौण स्थान देते हा आरोप पूर्णतः चुकीचा आहे. उलट, बायबलमध्ये स्त्रियांना अत्यंत महत्त्वाचे स्थान दिले आहे. त्यांना समाजात सन्मान, न्याय, वारसा हक्क, धार्मिक योगदान आणि नेतृत्वाच्या संधी प्रदान केल्या आहेत.

सारांश:

✅ बायबल स्त्रियांना गौण स्थान देत नाही, तर त्यांना मानाचे स्थान देते.

✅ स्त्रियांना धार्मिक आणि सामाजिक नेतृत्व मिळाले आहे.

✅ स्त्रियांना वारसा हक्क, व्यवसाय स्वातंत्र्य आणि न्याय दिला गेला आहे.

✅ येशू आणि पौल दोघांनी स्त्रियांना महत्त्वपूर्ण स्थान दिले आहे.

आपण बायबलच्या संस्कृती आणि परंपरांचा अधिक सखोल अभ्यास करावा. त्यासाठी अनेक बायबल अ‍ॅप्समध्ये मोफत पुस्तके उपलब्ध आहेत.

महत्त्वाच्या बायबल संदर्भांचे संकलन:

📖 उत्पत्ती १:२७, ३:१६, १६:२, २४:५७-५८

📖 गणना १२:१-१०, २७:१-११

📖 १ शमुवेल २५:३२-३५

📖 २ शमुवेल १२:९-१४

📖 लूक ८:१-३

📖 मत्तय २

८:१-१०, २२:३०

📖 योहान ४:७-२६, २०:११-१८

📖 रोमकरांस 

लेख: Pastor Sandip 

जगातील इतर धर्म: इस्लाम म्हणजे काय आणि मुस्लिम काय विश्वास करतात?

इस्लाम म्हणजे काय आणि मुस्लिम काय विश्वास करतात?

इस्लामची सुरूवात

इस्लाम धर्माची स्थापना ७व्या शतकाच्या सुरुवातीला मुहम्मद नावाच्या व्यक्तीने केली. त्याचा दावा होता की स्वर्गदूत जिब्राईलने त्याच्याशी संवाद साधला. सुमारे २३ वर्षे, म्हणजेच मुहम्मदच्या मृत्यूपर्यंत, या स्वर्गीय संदेशांद्वारे जिब्राईलने त्याला अल्लाहचे (इस्लाममध्ये परमेश्वरासाठी वापरले जाणारे नाव) वचन दिले. या वचने कुरानमध्ये संग्रहित करण्यात आली, जी इस्लामची पवित्र ग्रंथ आहे. इस्लाम शिकवतो की कुरानच अंतिम आणि सर्वोच्च अधिकार असलेले अल्लाहचे वचन आहे.

इस्लामचे पवित्र ग्रंथ

इस्लामचे अनुयायी, मुस्लिम, विश्वास ठेवतात की कुरान हे अल्लाहचे शाश्वत वचन आहे. बरेच मुस्लिम कुरानचे अन्य भाषांमधील अनुवाद वैध मानत नाहीत आणि केवळ अरबी भाषा असलेली आवृत्तीच प्रमाण मानतात. कुरानशिवाय, इस्लाममध्ये "सुनाह" ला देखील धार्मिक शिक्षणाचा स्रोत मानले जाते. सुनाहमध्ये मुहम्मदने सांगितलेल्या, केलेल्या आणि मान्य केलेल्या गोष्टी संग्रहित आहेत.

इस्लामच्या मुख्य शिकवणी

इस्लाम शिकवतो की केवळ एकच खरा परमेश्वर आहे आणि मुहम्मद हा त्याचा संदेष्टा (भविष्यवक्ता) आहे. फक्त ही गवाही देणे पुरेसे आहे की कोणीही इस्लाम स्वीकारू शकतो. "मुस्लिम" शब्दाचा अर्थ "जो स्वतःला अल्लाहच्या अधीन करतो" असा आहे. इस्लाम स्वतःला एक खरा धर्म मानतो आणि असे सांगतो की इतर सर्व धर्म (जसे की यहुदी आणि ख्रिस्ती धर्म) इस्लाममधून बाहेर पडले आहेत.

इस्लामचे पाच स्तंभ

• विश्वासाची गवाही: "एकच खरा परमेश्वर (अल्लाह) आहे आणि मुहम्मद त्याचा संदेष्टा आहे."
• नमाज: दिवसातून पाच वेळा प्रार्थना करणे आवश्यक आहे.
• दान: गरजूंना मदत करणे, कारण सर्व काही अल्लाहकडूनच आले आहे.
• उपवास: रमजान महिन्यात उपवास करणे आवश्यक आहे.
• हज: आयुष्यात किमान एकदा मक्केला यात्रा करणे आवश्यक आहे.

इस्लाम आणि ख्रिस्ती धर्म यांची तुलना

इस्लाम आणि ख्रिस्ती धर्मामध्ये काही साम्ये आणि महत्त्वाच्या भिन्नता आहेत. इस्लामसुद्धा एकेश्वरवादी धर्म आहे, पण ख्रिस्ती धर्माच्या विपरीत, इस्लाम त्रिएकत्वाच्या संकल्पनेला नाकारतो. इस्लाम बायबलमधील काही भाग स्वीकारतो, जसे की व्यवस्थेची पुस्तके आणि सुवार्ते, पण बऱ्याच भागांना प्रामाणिक मानत नाही.

येशू ख्रिस्त आणि इस्लाम

इस्लाम शिकवतो की येशू केवळ एक भविष्यवक्ता होता, तो परमेश्वराचा पुत्र नव्हता. मुस्लिम असा विश्वास ठेवतात की जरी येशूचा जन्म एका कुमारिकेपासून झाला असला, तरी तो आदामप्रमाणे पृथ्वीच्या मातीपासून बनवला गेला होता. त्यांचा असा विश्वास आहे की येशू क्रूसावर मरण पावला नाही, जे ख्रिस्ती धर्माच्या मुख्य शिकवणीला विरोध करणारे आहे.

तारण आणि स्वर्ग

इस्लाम शिकवतो की चांगली कर्मे आणि कुरानच्या आज्ञांचे पालन केल्याने स्वर्ग मिळतो. याउलट, बायबल सांगते की मनुष्य कधीही परमेश्वराच्या पवित्र मानकांपर्यंत पोहोचू शकत नाही. केवळ परमेश्वराच्या कृपेने आणि येशू ख्रिस्तावर विश्वास ठेवल्यानेच तारण मिळू शकते (इफिसकर २:८-९).

निष्कर्ष

स्पष्ट आहे की इस्लाम आणि ख्रिस्ती धर्म दोन्ही एकाच वेळी सत्य असू शकत नाहीत. येशू सर्वोच्च संदेष्टा होता, किंवा मुहम्मद होता. बायबल हे परमेश्वराचे खरे वचन आहे किंवा कुरान आहे. तारण येशू ख्रिस्तावर विश्वास ठेवल्याने मिळते, किंवा इस्लामच्या पाच स्तंभांचे पालन करून मिळते. दोन्ही धर्म सत्य असू शकत नाहीत. यामुळे गंभीर आणि शाश्वत परिणाम होतात.

Credit: Got Questions

---

आमच्या ऑनलाइन स्टोअरमधून खरेदी करा!

खरेदीसाठी खाली क्लिक करा:

विश्वातील इतर धर्म: बौद्ध धर्म म्हणजे काय आणि बौद्ध अनुयायी काय विश्वास ठेवतात?

बौद्ध धर्म म्हणजे काय आणि बौद्ध अनुयायी काय विश्वास ठेवतात?

अनुयायांच्या संख्येच्या दृष्टीने, भौगोलिक विस्तार आणि सामाजिक-सांस्कृतिक प्रभावामुळे बौद्ध धर्म हा जगातील प्रमुख धर्मांपैकी एक आहे. हा प्रामुख्याने "आशियाई" धर्म मानला जातो, परंतु तो पश्चिमी जगातही लोकप्रिय होत आहे. हिंदू धर्माशी काही बाबतीत समानता असलेल्या या धर्मात कर्म (कारण आणि परिणामाची प्रक्रिया), माया (जगाचा भ्रमात्मक स्वभाव), आणि पुनर्जन्म चक्र (संसाराचा चक्र) यासारख्या शिकवणी आहेत. बौद्ध धर्माच्या अनुयायांचा विश्वास आहे की जीवनाचा सर्वोच्च उद्देश म्हणजे आत्मज्ञान किंवा आत्मबोध प्राप्त करणे.

बौद्ध धर्माचे संस्थापक

बौद्ध धर्माचे संस्थापक, सिद्धार्थ गौतम यांचा जन्म इ.स.पूर्व 600 च्या सुमारास भारतातील एका राजघराण्यात झाला. कथेनुसार, ते विलासी जीवन जगत होते आणि त्यांचा बाहेरील जगाशी फारसा संपर्क नव्हता. त्यांचे पालक त्यांना धार्मिक प्रभाव आणि कोणत्याही प्रकारच्या दु:खापासून दूर ठेवू इच्छित होते. मात्र, एकदा त्यांना बाहेर जाण्याची संधी मिळाली, तेव्हा त्यांनी एक वृद्ध माणूस, एक आजारी व्यक्ती आणि एका प्रेतयात्रेचे दर्शन घेतले. त्यानंतर, त्यांनी एक शांतचित्त साधू पाहिला, आणि त्याच्या शांततेने प्रेरित होऊन त्यांनी गृहत्याग करण्याचा निर्णय घेतला.

सिद्धार्थ गौतम यांनी वैराग्य स्वीकारून आत्मज्ञान मिळविण्यासाठी कठोर तपश्चर्या केली. अखेरीस, त्यांनी स्वतःला फक्त एका कटोरी भातावर समाधान मानले आणि एका अंजीराच्या झाडाखाली (बोधी वृक्ष) ध्यान करण्यासाठी बसले, जोपर्यंत त्यांना आत्मज्ञान मिळत नाही किंवा ते मृत होत नाहीत. अनेक परीक्षांनंतर, शेवटी एके दिवशी त्यांना आत्मज्ञान मिळाले. त्यानंतर, त्यांना "बुद्ध" (आत्मज्ञान प्राप्त केलेला) असे संबोधले जाऊ लागले. त्यांनी ही नवीन जाणीव इतरांना शिकवण्यास सुरुवात केली आणि त्यांचे अनुयायी तयार झाले.

चार आर्य सत्य आणि अष्टांग मार्ग

बुद्धांनी शोधलेले सत्य "चार आर्य सत्य" म्हणून ओळखले जाते:

• जीवन म्हणजे दु:ख (दु:खसत्य)
• दु:खाची कारणे आहेत (तृष्णा किंवा आसक्ती)
• तृष्णेचे निर्मूलन केल्याने दु:ख संपुष्टात येते
• अष्टांग मार्ग अनुसरल्याने मुक्ती मिळते

हा "अष्टांग मार्ग" आठ अंगांनी तयार झालेला आहे:

• सम्यक दृष्टिकोन
• सम्यक संकल्प
• सम्यक वाणी
• सम्यक कर्म
• सम्यक उपजीविका
• सम्यक प्रयत्न
• सम्यक स्मृती
• सम्यक ध्यान

बौद्ध धर्म विरुद्ध ख्रिस्ती विश्वास

बुद्धांनी स्वतःला कधीही ईश्वर मानले नाही, तर फक्त मार्गदर्शक मानले. मात्र, त्यांच्या मृत्यूनंतर काही अनुयायांनी त्यांना देवत्व दिले, तरी सर्व बौद्ध अनुयायी त्यांना देव मानत नाहीत.

येशू ख्रिस्ताने सांगितले की तोच खरा मार्ग आहे. यूहन्न 14:6 मध्ये तो म्हणतो: "मार्ग आणि सत्य आणि जीवन मीच आहे; माझ्या द्वारे नाही तर कोणीही पित्याकडे जाऊ शकत नाही."

बौद्ध धर्माच्या मर्यादा

बौद्ध धर्मात पाप म्हणजे अज्ञान समजले जाते. नैतिकतेच्या संदर्भात, कर्माला नैतिक किंवा अनैतिक मानले जात नाही. बौद्ध धर्म नैतिक मूल्यांवर आधारित न राहता नैसर्गिक संतुलनावर भर देतो. म्हणूनच, पाप ही वैयक्तिक बाब मानली जात नाही.

निष्कर्ष

बौद्ध धर्मानुसार निर्वाण ही सर्वोच्च अवस्था आहे आणि ती मानवी प्रयत्नांद्वारे मिळविता येते. परंतु, ख्रिस्ती विश्वास शिकवतो की तारण फक्त येशू ख्रिस्ताद्वारे मिळू शकते.

ख्रिस्ती विश्वास ठेवल्याने समजते की देवाने आपला पुत्र येशू मसीह याला आपल्यासाठी मरण्यासाठी पाठवले, जेणेकरून आपल्याला सर्वकालिक दु:ख भोगावे लागू नये. देव आपल्याला एकटे सोडत नाही आणि तो आपल्यावर प्रेम करतो. "....परंतु आता आमच्या तारणकर्त्या येशूच्या प्रगट होण्याने हे उघड झाले आहे; त्याने मृत्यूचा नाश केला आणि सुवार्तेद्वारे जीवन आणि अमरत्व प्रकाशमान केले" (2 तीमथ्य 1:10).